Меню Рубрики

Истинно то что полезно

Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Другими словами, по мнению Пирса истинно то, что полезно для нас. Мы уже говорили о том, что греческое слово «прагма» переводится на русский язык терминами «дело», «действие», поэтому прагматизм – философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира, и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистскую традицию в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность – это практическая полезность, невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма, утверждавшего, что действительность для человека – поток его ощущений; кантовскую критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «весь мир – это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует в действительности – два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо: преодолеть ее? Не лучше ли принять подобное положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание по Пирсу является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности как таковой для нас не существует, так как она – совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу собственных субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно, не знанием о нем, но верованием в то, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется принципиальная особенность, заключающейся в том, что не будучи в состоянии знать о существующем, ему ничего не остается, как верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, — говорят сторонники прагматизма, — верить на свой риск в любую гипотезу». Например, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Бога (почти то же самое, что и кантовский нравственный аргумент). Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории – не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения неких собственных практических целей или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации.

Следовательно, наука представляет не знание о реальности, а своеобразный ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких–то определенных условиях. В силу подобных положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно, в данном воззрении нет совершенно никакой метафизики, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины сущего, открыть вечные связи и законы мироздания, и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности, без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? Возможно прожить и без метафизики и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия. Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти метафизические вопросы и обрести истину…

источник

Истинно то, что полезно. Прагматизм

Направлением в современной философии, во многом близким позитивизму, является прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утверждение, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Иначе, по мнению Пирса, истинно то, что полезно для нас. По греч. pragma – «дело, действие», поэтому прагматизм – это философия, которая вовсе не ставит перед собой задачи познания объективного мира и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистские идеи в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность – это практическая полезность, то невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно ведь, как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма с его утверждением, что действительность для человека – это поток его ощущений; Кантову критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «Весь мир – это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет собой в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма (помимо Ч. Пирса, ими являются американские философы Уильям Джемс и Джон Дьюи): то, что представляется нам, и то, что существует на самом деле, – два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо, – преодолеть ее? Не лучше ли принять такое положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание, по Пирсу, является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмыслен. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит, оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его себе каким угодно, думать что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности фактически для нас нет, так как она – совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу своих субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм своего сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно же, не знанием о нем, но верованием, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется одна принципиальная особенность, которая заключается в том, что, будучи не в состоянии знать о существующем, он может только верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, – говорят сторонники прагматизма, – верить на свой риск в любую гипотезу». Так, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Него (почти то же самое, что и Кантов «нравственный аргумент»).

Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории – это не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения своих практических целей, или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации. Значит, наука представляет не знание о реальности, а своего рода ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу этих положений прагматизм иногда называют инструментализмом .

Конечно же, в данном воззрении нет совершенно никаких глобальных философских проблем, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины существующего, открыть вечные связи и законы мироздания и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? А что, если вполне возможно прожить и без ответов на вечные вопросы и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь у себя дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти глобальные вопросы и обрести истину…

источник

Истинно то, что полезно. Прагматизм

Направлением в современной философии, во многом близким позитивизму, является прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утверждение, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Иначе, по мнению Пирса, истинно то, что полезно для нас. По греч. pragma– «дело, действие», поэтому прагматизм – это философия, которая вовсе не ставит перед собой задачи познания объективного мира и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистские идеи в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность – это практическая полезность, то невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно ведь, как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма с его утверждением, что действительность для человека – это поток его ощущений; Кантову критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «Весь мир – это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет собой в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма (помимо Ч. Пирса, ими являются американские философы Уильям Джемс и Джон Дьюи): то, что представляется нам, и то, что существует на самом деле, – два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо, – преодолеть ее? Не лучше ли принять такое положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание, по Пирсу, является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмыслен. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит, оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его себе каким угодно, думать что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности фактически для нас нет, так как она – совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу своих субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм своего сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно же, не знанием о нем, но верованием, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется одна принципиальная особенность, которая заключается в том, что, будучи не в состоянии знать о существующем, он может только верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, – говорят сторонники прагматизма, – верить на свой риск в любую гипотезу». Так, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Него (почти то же самое, что и Кантов «нравственный аргумент»).

Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории – это не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения своих практических целей, или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации. Значит, наука представляет не знание о реальности, а своего рода ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу этих положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно же, в данном воззрении нет совершенно никаких глобальных философских проблем, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины существующего, открыть вечные связи и законы мироздания и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? А что, если вполне возможно прожить и без ответов на вечные вопросы и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь у себя дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти глобальные вопросы и обрести истину…

источник

Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Другими словами, по мнению Пирса истинно то, что полезно для нас. Мы уже говорили о том, что греческое слово «прагма» переводится на русский язык терминами «дело», «действие», поэтому прагматизм — философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира, и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистскую традицию в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность — это практическая полезность, невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма, утверждавшего, что действительность для человека — поток его ощущений; кантовскую критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «весь мир — это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует в действительности — два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо: преодолеть ее? Не лучше ли принять подобное положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание по Пирсу является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности как таковой для нас не существует, так как она — совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу собственных субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно, не знанием о нем, но верованием в то, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется принципиальная особенность, заключающейся в том, что не будучи в состоянии знать о существующем, ему ничего не остается, как верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, — говорят сторонники прагматизма, — верить на свой риск в любую гипотезу». Например, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Бога (почти то же самое, что и кантовский нравственный аргумент). Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории — не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения неких собственных практических целей или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации.

Следовательно, наука представляет не знание о реальности, а своеобразный ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу подобных положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно, в данном воззрении нет совершенно никакой метафизики, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины сущего, открыть вечные связи и законы мироздания, и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности, без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? Возможно прожить и без метафизики и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти метафизические вопросы и обрести истину…

источник

Возникает вопрос: Если о каждой вещи возможны два противоположных суждения, то какое же из них будет верным? Протагор решает это вопрос так: человек есть мера всех вещей.
Получается, что наше знание не может быть объективным т.к. оно всегда обусловлено личностью познающего субъекта. Об этом есть такая притча: трех строителей Шартрского собора, каждый из которых катил тачку с камнями, спросили, что они делают. Первый сказал: «Везу камни». Второй: «Зарабатываю на хлеб». А третий: «Я строю Шартрский собор»!
Но, если мы не можем знать, какое из суждений истинно, то, по крайней мере, мы можем знать что полезно. Следовательно, истинно то, что полезно.
То, что объективное знание все же возможно, попытался доказать Парменид, который пришел к выводу о том, что об изменяющемся мире, который влияет на наши органы чувств, возможно только субъективное мнение. Знание возможно только о том, что не меняется. Но если все меняется, то в мире нет ничего неизменного. В мире нет. Но мы можем представить это в нашем мышлении. Следовательно, к истине ведет только умопостигаемое, не чувственное, а рациональное познание.
Парменид изобрел форму аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих философов, т.е. стал создателем современной философии, основанной на логике и абстрактном мышлении.
Парменид рассуждает следующим образом: поскольку изменение происходят во времени и пространстве, объект познания существует вне времени и пространства и, следовательно, не доступен для органов чувств: «нет ничего в заблуждающихся умах, кроме того, что уже было в их заблуждающихся органах чувств».
Концептуальные построения Парменида не менее концептуально проиллюстрировал его ученик Зенон с помощью апорий.
Апория — «затруднение» (не путать с constipation) которое возникает, когда мы логически обосновываем то, что противоречит наблюдаемому в реальном (чувственно-воспринимаемом) мире.
Так, Зенон, логически доказывает, что движение невозможно потому что «движущие не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет». Например, из апории «Стрела» следует, летящая стрела в каждый момент времени имеет одно положение в пространстве и, следовательно, неподвижна. А если она неподвижна в каждый отдельный момент времени, то и в сумме всех временных отрезков она окажется неподвижной. В апории «Ахиллес и черепаха» он доказывает, что самый быстрый на земле человек (Бред Питт Ахиллес) не догонит самое медленное существо (черепаху): за единицу времени каждый преодолевает отрезок пути. Хотя длина разделяющих бегущих отрезков все время сокращается, но число их бесконечно. Значит – не догонит никогда. При этом Парменид и Зенон не были идиотами и не отрицали очевидного — чувственное восприятие движения. Они, всего лишь, говорил о том, что мысленно мы можем абстрагироваться от факта изменения с целью получить достоверное и объективное знание о неизменной сущности вещей. Потому что мышление об изменяющемся и множественном (например, о мужчинах женщинах) приводит к противоречиям. Чтобы их избежать необходимо мыслить общее и неизменное т.е. сущность вещи, ее идею.
P.S. Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
А. С. Пушкин
П.С. Смотрите в следующей серии: Единичное VS Общее.

Читайте также:  Статистика добычи полезных ископаемых в россии

> Первый сказал: «Везу камни». Второй: «Зарабатываю на хлеб». А третий: «Я строю Шартрский собор»!
Но, если мы не можем знать, какое из суждений истинно, то, по крайней мере, мы можем знать что полезно. Следовательно, истинно то, что полезно.

Я в тупике!
По моему все три ответа ИСТИННЫ И ПОЛЕЗНЫ (как их деятельность)
И на вскидку сразу ещё три таких ответа в голове возникло.
Но истина должна бить одна.

> путая понятие «истины» и «факта».

Тогда это вопрос точности определения этих понятий.

Я не увидел ложности и неполезности ответов.
Каждый ответ в точности соответствует размышлению о своей деятельности отвечающего, в этот момент.

Ибо вопрос не говорит, о чём точно хочет услышать спрашивающий.

Может проблема в неискренности, неточности,неопределённости вопроса ?

РЕШЕНИЕ ПАРАДОКСОВ:
1. «Что было раньше: яйцо или курица?»

Даются два понятия «ЯЙЦО» и «КУРИЦА» и в РЯДУ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО РАЗВЁРТЫВАЕМЫХ ПОНЯТИЙ (РПРП) требуется найти понятия предшествующие к каждому из них.

В РПРП для «ЯЙЦА» предшествующим является «КУРИЦА», ибо понятием «эмбрион» (или другими ) не интересующим нас по постановке вопроса мы можем пренебречь.

В РПРП для «КУРИЦА» пренебрегаемым понятием является «цыплёнок», но не «треснувшееся яйцо (из которого старается вылупиться цыплёнок)», ведь в постановке вопроса не акцентировано внимание на обязательности рассмотрения лишь яйца целостного состояния, т. е. для «КУРИЦА» предшествующим является не то понятие на котором акцентирован вопрос, а его разновидность.
ВЫВОД: «КУРИЦА»

2. Даётся понятие «Недвижущегося (Ахиллес)» , который не состоит в РПРП и отсутствие динамического состояния у которого завуалировано перемещениями, которую следуя Зенону производим и мы переставляя это понятие на предыдущие позиции в РПРП понятия «Движущегося (черепаха)» — вот в этом и вся загадка этого апория Зенона. В такой постановке вопроса даже Усейну Болта не тягаться с черепахой.

источник

Направлением в современной филосо- фии, во многом близким позитивизму, яв- ляется прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утвер- ждение, что значение идей и понятий со- стоит в их практических последствиях, ко- торые мы можем от них ожидать. Иначе, по мнению Пирса, истинно то, что полезно для нас. По греч. «pragma» – дело, действие, поэтому прагматизм – это философия, ко- торая вовсе не ставит перед собой задачи познания объективного мира и не считает

истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистские идеи в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность – это прак- тическая полезность, то невольно вспоминаем знаменитый прота- горовский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объек- тивной картины мира, говорит известный греческий софист, важно ведь, как мы относимся к происходящему, что оно для нас представ- ляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма с его утверждением, что действительность для человека – это поток его ощущений; Кантову критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «Весь мир – это Я», преломляющее ре- альность исключительно через субъективное ее восприятие, и убе- димся в том, что прагматизм не является принципиально новым на- правлением в философии, но представляет собой в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят предста- вители прагматизма (помимо Ч. Пирса, ими являются американ- ские философы Уильям Джемс и Джон Дьюи): то, что представляет- ся нам, и то, что существует на самом деле, – два разных мира,

между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо, – преодолеть ее? Не лучше ли принять такое положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание, по Пирсу, является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (т. е. к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмыслен. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит, оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представ- лять его себе каким угодно, думать что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности, как таковой, для нас нет, так как она – совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу своих субъектив- ных желаний. Действительность, говорят представители позитивиз- ма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем при- дать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм своего сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно же, не знанием о нем, но верованием, что это наше пред- ставление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется одна принципиальная особенность, которая заключается в том, что, будучи не в состоянии знать о существующем, ему ничего не оста- ется, кроме как верить в него (невозможно не вспомнить «естествен- ную религию» Юма). «Мы имеем право, – говорят сторонники праг- матизма, – верить на свой риск в любую гипотезу». Так, одного же- лания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Него (почти то же самое, что и Кантов нравственный аргумент).

Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее вы- годно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории – это не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения своих практических целей, или инст- рументы, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуа- ции. Значит, наука представляет не знание о реальности, а своего рода ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу этих поло- жений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно же, в данном воззрении нет совершенно никаких гло- бальных философских проблем, оно в принципе чуждо дерзновен- ных попыток проникнуть в тайные глубины существующего, открыть вечные связи и законы мироздания и единой грандиозной философ-

ской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности без полного и всесто- роннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? А что, если вполне возможно прожить и без ответов на вечные вопросы и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бы- тия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь у себя дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день поте- рянным, если бы ему не удалось ответить на эти глобальные вопро- сы и обрести истину…

1. Какова основная идея Чарлза Пирса? Что такое прагматизм?

2. Почему можно утверждать, что прагматизм продолжает субъек- тивистское направление в философии? Какие мыслители принадле- жали к этому направлению?

3. Что понимают под верой представители прагматизма?

4. Почему прагматизм иногда называют инструментализмом?

Эйнштейновская (неклассическая) научная картина мира

На рубеже прошлого и нынешнего столетий произошла тре- тья в истории человечества научная революция. Вспомним, что временем первой называют V век до н. э., а научную картину мира, ставшую ее результатом, – древней, или античной, или натурфи- лософской, или аристотелевской. Вторая научная революция про- изошла приблизительно в XVI–XVII вв. и сформировала вторую научную картину мира, которая называется классической, или ме- ханистической, или ньютоновской. Просуществовав около трех столетий и добившись огромных научных результатов, класси- ческое естествознание исчерпало свои возможности и уступило место третьей научной картине мира, которая стала называться неклассической или эйнштейновской – по имени ее наиболее

выдающегося представителя, знаменитого ученого ХХ в. Альбер- та Эйнштейна.

Три научные революции обусловили три длительные стадии раз- вития науки, каждой из которых соответствует своя научная карти- на мира. Это, конечно, не означает, что в истории науки важны одни лишь революции. В промежутках между ними делаются научные открытия и создаются новые теории. Однако именно революцион- ные изменения, затрагивающие основы науки, определяют общие контуры научной картины мира на длительный период.

Между аристотелевской и ньютоновской революциями лежит исторический период почти в две тысячи лет; Эйнштейна от Нью- тона отделяют немногим более двухсот лет. Но не прошло и ста лет со времени появления нынешней научной картины мира, как у многих ученых возникло ощущение близости новой научной революции. Таким образом, можно утверждать, что историчес- кое развитие науки идет с ускорением.

Однако научные революции (в отличие от общественно-поли- тических) не пугают людей. Наоборот, среди ученых утвердилась вера в то, что эти революции, во-первых, необходимый элемент в разви- тии науки, а во-вторых, не только не исключают, но, напротив, предполагают взаимосвязь между старыми и новыми научными знаниями и представлениями. Известный датский ученый XX в. Нильс Бор сформулировал так называемое правило соответствия: всякая новая научная теория не отвергает начисто предшествую- щую, а включает ее в себя на правах частного случая, то есть устанавливает для прежней теории ограниченную область при- менимости. И при этом обе теории (старая и новая) вполне могут мирно сосуществовать. Например, Земля, как известно, имеет форму шара. Но при переходе через улицу (т. е. в ограниченных масштабах) ее можно считать плоской. В этих пределах данное утверждение будет «соответствовать действительности». А вот вы- ход за эти пределы (например, в космическое пространство) по- требует полностью изменить наши представления и создать новую теорию, в которой найдется место и для старой, но лишь на правах частного случая.

Итак, каждая новая научная картина мира не уничтожает преды- дущую, а, являясь более широкой, включает ее в себя. Кроме того, без предыдущего не могло бы быть и последующего, или, говоря иначе, любые новые взгляды, идеи и теории обязаны своим появле- нием на свет всем старым представлениям, существовавшим задол- го и незадолго до них.

12.1. Со скоростью света… (Теория относительности)

Появление второй научной картины мира было связано в первую очередь со сме- ной геоцентризма гелиоцентризмом. Третья научная картина мира отказалась от какого- либо центризма вообще. По новым пред- ставлениям Вселенная стала рассматривать- ся безграничной, а у безграничности, как из- вестно, не может быть центра. А вернее, таким центром можно считать любую точ- ку. Но это будет условный, или относитель- ный центр, и вся система отсчета, связан- ная с ним, тоже будет условной или относи- тельной. То есть она будет верна при одном выбранном центре (или относительно его),

но не при другом (относительно другого). Таким образом, все систе- мы отсчета и все вытекающие из них утверждения будут относитель- ными – правильными в одних координатах и неправильными в дру- гих. Относительный по-латыни relativus, поэтому третья научная кар- тина мира часто называется релятивистской.

В ее основу легла знаменитая теория относительности, создан- ная Эйнштейном в начале ХХ в. Основу этой теории составило но- вое представление о пространстве и времени, которое перевернуло все привычные представления и очевидные истины, считавшиеся безусловными в классическом естествознании, базировавшемся на ньютоновской механике. По представлениям Ньютона, простран- ство и время являются вместилищами материи. Они существуют вечно, сами по себе, всегда неизменны и ни от чего не зависят. Так, например, если бы материи не было, то пространство и время все равно были бы. То есть им абсолютно безразлично, заполнены они материей или нет; они вполне могут существовать пустыми. Для иллюстрации можно сравнить их с сосудом, а материю – с жид- костью, которая наливается в него. Так вот, сосуд остается всегда одним и тем же, несмотря ни на какие изменения, происходящие в жидкости, содержащейся в нем. Ее может быть мало, много, вовсе не быть; она может быть теплой или холодной, окрашенной или бес- цветной и так далее. Все это никак не влияет на сосуд, в котором она содержится. Так же и ньютоновские пространство и время всегда остаются одними и теми же, несмотря ни на какие изменения, про- исходящие с материей, их заполняющей.

Объектом изучения классического естествознания, считавше- го пространство и время вместилищами материи, был макромир (от греч. makros – большой). Это мир, в котором мы живем, реаль- ность, повседневно нас окружающая. Расстояния в нем измеряются миллиметрами, сантиметрами, метрами и километрами, а время – секундами, минутами, часами, месяцами и годами. Однако по со- временным представлениям помимо макромира есть еще две об- ласти действительности. Одна из них – это микромир (от греч. mikros – маленький) – сфера предельно малых объектов, где рас- стояния измеряются величинами от 10 –8 äî 10 –16 см, а время жизни от бесконечности до 10 –24 с. Для пояснения скажем, что 10 –10 ñì = 10 –9 мм – миллиардной части миллиметра; величина же 10 –16 см еще в миллион раз меньше. Что касается временных промежутков, то 10 –9 с, например, – миллиардная часть секунды. Другая область реальности – это мегамир (от греч. megas – очень большой) – сфера колоссальных космических расстояний и громаднейших вре- менных промежутков. Расстояния в нем измеряются световыми годами, а время существования объектов – миллионами и милли- ардами лет. Например, ближайшая к нам галактика – туманность Андромеды – находится от нас на расстоянии 2 700 000 световых лет. Это значит, что для достижения этой галактики нам надо 2 700 000 лет (а один год, как известно, – это 365 дней) лететь к ней со скоростью света (300 000 км/с).

Проникновение научной мысли в микромир и мегамир началось в первые годы ХХ в., стало главным признаком третьей научной ре- волюции и одной из основных черт новой, неклассической карти- ны мира. Классическое естествознание имело дело только с макро- миром, который мы можем непосредственно наблюдать и который поэтому является для нас наиболее изученным, простым и понят- ным. Наши о нем представления во многом исходят из очевидных вещей и здравого смысла. Совсем наоборот обстоит дело с микро- и мегамирами, которые выходят за пределы нашего жизненного опы- та и недоступны для нашего наблюдения. Неудивительно поэтому, что законы, которые там действуют, вполне могут не совпадать с про- стыми представлениями, привычными ожиданиями, очевидными вещами и здравым смыслом.

Если, согласно классической механике, пространство и время – независимые и неизменные мировые объекты, никак не связанные с материей, которая их заполняет, то теория относительности Эйнш- тейна показала, что такое утверждение справедливо только для мак- ромира, то есть для земных условий, масштабов и скоростей. И дей-

ствительно, с какой бы скоростью ни передвигались по Земле и в ее атмосфере материальные объекты, пространство и время для всех этих объектов никак не меняются, постоянно остаются одними и теми же. Однако если рассмотреть скорости, которые в сотни раз превы- шают земные, то картина окажется совершенно иной. Самой боль- шой из всех известных и возможных скоростей является скорость света. Она равна 300 000 км/с. Любая земная скорость по сравне- нию с ней может считаться равной нулю. У Леонида Мартынова есть такие стихи:

Это почти неподвижности мука – Мчаться куда-то со скоростью звука, Зная при этом, что есть уже где-то Некто, летящий со скоростью света.

Так вот А. Эйнштейн неопровержимо доказал в своей теории от- носительности, что при движении материальных объектов со ско- ростями, близкими к скорости света, и пространство, и время для этих объектов меняются: пространство искривляется, а время начинает течь медленнее, что совершенно невероятно для привычных нам земных условий и напрочь исключается законами ньютоновской механики. На самом деле ничего удивительного нет. Просто земные условия и скорости – это одна система отсчета, а космические мас- штабы и скорость света – совсем другая. Для одной системы отсче- та пространство и время представляют собой одно, а для другой – совершенно другое. Стало быть, никакой абсолютной, точной, бе- зупречной, везде и всегда верной и единственной картины и системы отсчета быть не может, так как все относительно. Понятно, почему открытие Эйнштейна получило название теории относительности.

Для пояснения выводов, следующих из нее, приведем простой пример. Допустим, с Земли стартовал космический корабль со ско- ростью, близкой к световой, и вернулся обратно через 50 лет, про- шедших на Земле. Однако по часам корабля этот полет продолжал- ся бы всего год (ведь при движении со скоростью света ход времени по сравнению с земным значительно замедляется). Если космонавт, отправившись в полет в возрасте 25 лет, оставил на Земле только что родившегося сына, то при встрече 50-летний сын будет привет- ствовать 26-летнего отца. Нельзя спрашивать, почему за один год сын космонавта состарился на 50 лет. Ведь в разных системах от- счета (на Земле и в космическом корабле) время текло по-разному, и сын постарел на 50 лет за годы, прожитые на Земле, тогда как в корабле прошел всего один год.

Теория относительности доказала, что не существует неизменно- го и абсолютного как пространства, так и времени. Если и то и другое меняется вслед за изменениями, происходящими в материи (на- пример, изменениями скорости), значит, пространство и время – это не независимые от материи ее вместилища, как считал Нью- тон, а, наоборот, ее неотъемлемые свойства, или признаки, или ка- чества. По новым представлениям без материи нет ни простран- ства, ни времени, так же как без пространства и времени не может быть материи. Говоря проще, пространство, время и материя – это не разные (наподобие сосуда и налитой в него жидкости), а рав- нозначные понятия. Когда в апреле 1921 г. корреспондент «Нью- Йорк таймс» спросил Эйнштейна, как бы он мог просто и кратко сформулировать главную идею своей теории, тот ответил: «Суть такова: раньше считали, что если каким-нибудь чудом все матери- альные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы; согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство, и время».

Теория относительности вовсе не опровергла законы классичес- кой механики. Она показала, что они справедливы только для опре- деленных условий или масштабов и не могут быть всеобщими. Они способны описать и объяснить только некий фрагмент реаль- ности, но далеко не все существующее. Теория относительности, охватившая гораздо большую область действительности по срав- нению с объектами классического естествознания, включила в себя классическую механику на правах частного случая, установив ог- раниченную область ее применения.

1. Почему третья научная картина мира называется релятивист-

2. Что является главным объектом теории относительности? Что представляют пространство и время с точки зрения класси- ческой механики?

3. Что такое макро-, микро- и мегамир? Какой из них был объек- том классического естествознания? Чем отличаются человеческие представления о макромире от представлений о микро- и мегамирах?

4. Какова основная идея теории относительности? Чем являются пространство и время с ее позиций?

5. Почему нельзя говорить, что теория относительности опро- вергла законы классической механики? Как соотносятся теория от- носительности и классическая механика?

источник

Как сделать процесс обучения более вовлекающим? Как создать разнообразие в обучении? Как заинтересовать уже опытных участников, не «мучая» их теорией?

Для этого есть решение – подход Experiential Learning (обучение на опыте)!

Experiential Learning — это обучение, которое начинается с опыта и трансформирует его в знание, навыки, отношения, эмоции, ценности, убеждения и чувства.

В подходе Experiential Learning участники выполняют задание без предварительного освоения теории. Участников сначала погружают в ситуацию , где они получают опыт, а затем воодушевляют на рефлексию полученного опыта с целью развития новых знаний, установок или новых способов мышления (Lewis, L.H. & Williams, C.J.).

Основной принцип Experiential Learning заключается в том, чтобы поощрять, подталкивать людей к тому, чтобы они обдумывали, узнавали и доходили до понимания самостоятельно. Тогда результат обучения становиться для них действительно актуальным, и формируется внутренняя мотивация для использования полученного знания

Наши деловые игры, бизнес-симуляции и некоторые задания в тренинге мы выстраиваем в соответствии с подходом Experiential Learning.

  • Тренинг в подходе «Обучение на опыте»
  • Интеллектуальный тимбилдинг (игры по станциям)

Тренинги в формате «обучение на опыте» наполнены большим количеством игровых активностей, которые актуализируют осознание участников о том, что у них получается хорошо, а что – нет. Создают большую мотивацию на освоение теоретического материала.

Интеллектуальный тимбилдинг – уникальный формат знакомой многим с детства «игры по станциям». Задания для станций подбираются под конкретный запрос клиента с учетом типичных проблем в командном взаимодействии. Участники объединяются в команды, посещают разные станции, выполняют задания и осмысляют полученный опыт. В этом формате удается достичь баланса между мощным командообразующим эффектом и глубоким анализом своих действий и их последствий у каждого из участников.

Для кого обучение на опыте дает наибольший эффект?

  1. Опытные участники, которые давно учились в классе и нуждаются в дополнительной мотивации
  2. Те, кто успешен в деятельности и не видит путей для своего развития
  3. Участники, имеющие большой опыт обучения на классическом тренинге и уставшие от этого формата.

Мы используем игровые решения собственной разработки и наших партнеров RSVP Design (Великобритания) и MTa Learning (Великобритания). Все наши бизнес-симуляции разработаны командой

Большинство тренеров-консультантов имеют сертификаты Experiential Learning (Обучение через опыт), MTa Learning (Великобритания).

Форумами курсов пренебрегать не нужно , даже если вы по натуре интроверт и одиночка! Многие авторы курсов сразу, в самом начале обучения настойчиво рекомендуют самостоятельно формировать на форуме учебные группы для обсуждения любых вопросов и задач в течение курса. По своему опыту могу сказать, что неоднократно вдумчивое чтение форума и участие в обсуждениях реально помогало мне в решении неоднозначных вопросов на зачётах.


Паника-паника!

Прежде чем записаться на курс, желательно изучить раздел предварительных требований (prerequisites) в его описании. Разные курсы предполагают у студентов наличие навыков разного уровня: от нулевых требований («нужен только мозг, глаза и желание учиться») до достаточного продвинутых, например: «Базовые навыки программирования на С++/Java, понимание принципов работы баз данных, основы статистики, линейной алгебры, искусственного интеллекта». При этом «базовость» знаний по версии авторов курса может варьироваться достаточно широко. В любом случае, всегда оставляйте для себя какой-то «запас прочности» с тем, чтобы вовремя понять, каких именно «базовых» навыков вам вдруг не хватает на очередном практическом занятии.

Читайте также:  Вредно или полезно солярий

Записаться на курс , проводящийся по расписанию, можно и даты его начала, и после (правда, у некоторых курсов возможность записи через какое-то время после их начала может закрываться). Если не успели к самому началу курса — ничего страшного, в класс вас, конечно, пустят, но будьте готовы к тому, что придётся нагонять материал в ускоренном темпе.

С острожностью нужно относиться к цифрам предполагаемой учебной нагрузки в описании курса. Заявленная нагрузка может варьироваться на разных курсах от 2 до 20 часов в неделю, но реально это можно проверить только на практике. Если это ваш первый онлайн-курс (а последний семестр в университете у вас закончился лет 10 назад и больше), то смело умножайте эти цифры на 2, а то и на 3, даже для самого простого предмета: будет сначала тяжело с непривычки, даже на простые вещи будет уходить больше времени, пока не привыкнете и не нащупаете свой собственный темп обучения.

Многие технические курсы посвящены изучению конкретного языка программирования, поэтому (особенно если вы новичок) помимо основ самого языка вам придётся разобраться и со средой разработки (если она вам в новинку или сильно отличается от привычной), и с сопутствующими инструментами вроде Git. Но в курсах начального уровня для этого как правило отведены отдельные занятия. А вот некоторые продвинутые курсы дают бОльшую свободу в выборе инструментов для решения практических задач — там важен в первую очередь результат.

Материалы курсов после их окончания чаще всего остаются в открытом доступе, так что при желании вы можете записаться на уже закончившийся курс «задним числом» и пройти его самостоятельно (но разумеется без сертификата об окочании курса, о котором подробнее чуть ниже).

Сертификаты бывают двух типов (на примере Coursera, на других платформах названия могут незначительно отличаться, но суть та же):

  • Statement of Accomplishment . Это обычное свидетельство об окончании бесплатного курса, выдаётся в случае прохождения всех заданий курса в срок и с минимально необходимым числом баллов (зависит от курса: где-то надо набрать минимум 50%, где-то 80%). По сути, означает «прослушал, сдал». В некоторых курсах может также выдаваться сертификат с отличием (with distinction) — за преодоление, например, 90-процентной отметки.
  • Verified Certificate . Это несколько загадочный документ, по сути своей ничем не отличающийся от первого типа. Однако, отличия всё же есть. Верифицированный сертификат выдаётся только при прохождении курса на платной основе. На Coursera это называется Signature Track и означает по сути идентификацию: перед началом курса вы фотографируетесь на веб-камеру, печатаете длинную фразу для запоминания системой вашего клавиатурного почерка, а также предъявляете веб-камере ID документ с фотографией. Ах да, ну и оплачиваете сам курс, конечно же! Документ предъявляете один раз, а вот печатать контрольную фразу и улыбаться в веб-камеру придётся перед сдачей каждого промежуточного теста. Зато полученный сертификат сопровождается отдельной web-ссылкой, и подразумевается, что ваш потенциальный работодатель (или любой желающий) по этой ссылке может убедиться, что именно вы успешно прошли этот курс и сдали все тесты.


Предъявите документики

Не буду говорить банальности на тему того, что надо учиться ради знаний, а не для галочки или ради бумажки — надеюсь, что для аудитории этого ресурса такие мысли озвучивать не нужно:) Этический вопрос на тему читерства при прохождении курсов я тоже оставлю в стороне. Тем не менее, студенты онлайн-курсов весьма часто поднимают на форумах вполне справедливый вопрос — а имеет ли значение такой сертификат (неважно, платный или нет) для потенциального работодателя? И нужно ли делать его частью резюме?

Однозначного ответа на этот вопрос нет. У западных компаний отношение к онлайн-курсам в силу исторических причин на мой взгляд уже более чётко сформировавшееся, чем в России, а такая штука, как верифицированный сертификат, вероятно имеет какое-то значение для них, но пока не совсем понятна для нас. В России, я уверен, продвинутый HR или руководитель из прогрессивной компании безусловно обратит внимание на то, что вы прошли пару профильных курсов и были отмечены свидетельством об их окончании. Но разумеется брать на работу вас будут не за свидетельства и дипломы, а за реальные достижения и умение решать практические задачи. А вот о чём скорее всего действительно скажет факт успешного окончания онлайн-курса — так это о вашей самоорганизованности, умении обучаться и достигать самостоятельно поставленых целей. А уж если работодатель знает про конкретный курс не понаслышке, то тут вам действительно будет о чём поговорить. Но коль скоро вы внесли ваши достижения на онлайн-курсах в резюме, то очень важно быть готовым в случае чего ответить за базар на вопросы по их тематике.

Профиль компании и степень её продвинутости тоже кстати влияет на отношение кадровиков и руководителей к онлайн-обучению. Большие и консервативные компании могут и вовсе не обратить на это внимания, а вот например для стартапов или маленьких креативных компаний это может действительно оказаться «плюсом в карму».

Что же касается моего личного мнения о платных верифицированных сертификатах, то, на мой взгляд, единственный смысл в них — это те самые специализации, о которых я говорил выше. Все курсы специализации по отдельности вы, разумеется, можете пройти бесплатно, но вот для участия в курсовом проекте чаще всего вам необходимо предварительно получить именно верифицированные сертификаты по каждому из курсов. То есть, бесплатно пройти всю специализацию вместе с курсовым проектом и получить финальный диплом о её окончании увы, нельзя.

Одним словом, не пытайтесь покорить своего потенциального работодателя верифицированным сертификатом о прохождении курса на Coursera. Лучше учите матчасть просто учитесь — для себя.

Тесты обычно следуют после каждого блока видеолекций и представляют из себя вопросы с набором вариантов ответов для выбора, в других случаях нужно ввести числовой ответ, являющийся решением простой задачи. И здесь бывает две крайности:

    Тест с бесконечным числом попыток. Можете проходить его хоть 150 раз, до получения наивысшего балла. Для защиты от случайного перебора в таких тестах устанавливается временное ограничение, например, каждая следующая попытка может быть пройдена минимум через 10 минут после предыдущей. В идеале, если вы допустили в тесте досадные ошибки, за этот промежуток времени вы можете ещё раз пролистать слайды или переслушать нужные кусочки видеолекций для лучшего понимания вопросов. Конечной оценкой за тест считается наивысшая из всех попыток. Такой подход, например, был в тестах и задачах курса Machine Learning — автор курса Andrew Ng рекомендовал повторение упражнений до получения наивысшего балла (и в целом, на мой взгляд, такой подход не лишён смысла):

You can submit answers to the review questions and programming exercises as many times as you like, and only the highest score will be taken for each assignment. We strongly encourage you to keep repeating each exercise until you get a perfect score.


Чекбоксы вместо радиобаттонов при одном правильном варианте ответа — любимый прикол преподавателей

Практические задания тоже делятся на два основных вида:

  • Задачи с ответом . В них, как правило, нужно просто ввести ответ как числовой результат выполнения написанной вами программы или кусочка кода. Всё просто, но на всякий случай никогда не пренебрегайте десятичными разрядами в полученных результатах (хотя часто в условии задачи так и сказано: «provide at least two values after the decimal point»).
  • Рецензируемые задачи (peer graded assignment). Это совершенно другой тип заданий, которые рассчитаны на кросс-проверку самими участниками курса. Устроены такие задачи обычно так (на примере курсов на тему программирования): вы пишете короткий код, создаёте Markdown-документ и загружаете всё это на GitHub. После этого вам необходимо проверить аналогичные коммиты пяти других студентов, поставить свою оценку за каждую часть и написать краткий комментарий к работе («Well done, good job!» конечно прокатит, но лучше всё же писать что-то более конструктивное). Ваша работа также будет оценена несколькими другими студентами по тому же принципу. В других курсах вместо кода это может быть что угодно ещё — развёрнутый ответ на вопрос, эссе, короткое сочинение… в общем, всё, что может быть качественно оценено коллегами-студентами по курсу.

Сами по себе практические задачи (опять же, беру в качестве примера программерские курсы) бывают совершенно разного уровня:

  • Для новичков: написать три строки кода, закоммитить числовой ответ. Обычно это задачи из курсов совсем начального уровня с минимальными входными требованиями.
  • Чуть менее простые задачи: реализовать алгоритм по формуле из лекций. Иногда заставляет задуматься, но в целом тоже вопросов и затруднений не вызывает.
  • И наконец, настоящие практические задачи с реальными данными. Тут фантазия авторов курса (равно как и возможное число строк кода) ничем не ограничена, и бывает, что чем дальше, тем заковыристей.

В первое время обучения онлайн вам вдруг может показаться, что нагрузка не такая уж и большая, а когда вы изучите весь каталог курсов, то обязательно захотите попробовать «это», «вот это» и «вот ещё то», и желательно всё сразу. Предостерегаю: лучше так делать не стоит! Одновременно не нужно посещать больше двух онлайн-курсов, и то если они не слишком сложные. Иначе перегрузите голову и не будете успевать выполнять задания. Это же касается и отставания от графика курса: по своему опыту могу сказать, что наверстать даже пару пропущенных недель занятий потом бывает очень сложно.

Недавно в одной из бизнес-книг увидела анекдот о том, как два человека отправились в пешее сафари по Африке. Они бредут по саванне и видят, что к ним приближается лев. Один из них немедленно начинает натягивать кроссовки. Его приятель удивленно спрашивает: «Зачем ты надеваешь кроссовки? Тебе все равно не обогнать льва!» – на что тот отвечает: «Я не надеюсь обогнать льва, я хочу обогнать тебя!». Конечно, это шутка, но она натолкнула меня на мысль: чтобы обогнать кого-то в жизни, кроссовок недостаточно, необходимо четкое видение своей жизненной цели, стремление к самосовершенствованию, а также понимание инструментов, которые помогут вашему успешному развитию .

Что такое инструменты личностного развития? Научиться эффективно использовать свое время, развить мастерство коммуникации или эмоциональный интеллект – далеко не то же самое, что подкачать колесо на велосипеде или собрать шкаф с помощью набора инструментов для ремонта. Так существуют ли вообще инструменты, позволяющие сделать движение по пути саморазвития более комфортным? Однозначно существуют, кроме того эти инструменты достаточно универсальны и могут использоваться как для личностного, так и для профессионального развития .

Являются одними из ключевых инструментов развития, которые воодушевляют на дальнейшее укрепление отрабатываемого навыка, позволяют осознать необходимость дальнейшего развития навыка, получить базовые знания в соответствующей области, а также приобрести или укрепить определенные навыки. Вместе с тем, необходимо учитывать, что участие в тренинге или обучающей программе не гарантирует незамедлительного укрепления навыка, требуется последующая отработка этого навыка на практике.

В настоящее время доступно огромное количество обучающих программ и курсов, которые помогут вам не только в личном, но и профессиональном развитии, причем часть этих курсов бесплатны. Например, можно обратиться к:

1. Coursera – это образовательная платформа, предлагающая бесплатные онлайн-курсы. Есть возможность выбора среди сотен курсов на разных языках, в том числе и русском, созданных ведущими образовательными учреждениями мира.

2. Универсариум – российская открытая система электронного образования, предлагающая бесплатное онлайн-обучение по различным направлениям.

3. Eduson.tv – это более 900 видео бизнес-курсов по продажам, менеджменту, личной эффективности, финансам.

4. City Business School предлагает пройти онлайн-обучение на профессиональных курсах по различным бизнес-тематикам.

Здесь приведены лишь те образовательные онлайн-ресурсы , которыми пользовалась лично и осталась удовлетворена результатом. Этот список можно продолжать практически до бесконечности, подбирая курс под свои потребности и интересы. И здесь уже не сработает отговорка, что обучение сегодня очень дорого и не все могут себе это позволить, или у меня нет времени этим заниматься, ведь в большинстве случаев интенсивность обучения вы выбираете самостоятельно и многие курсы абсолютно бесплатны. Значит, главное – желание и осознание необходимости развития, а обучающая программа найдется на любой вкус!

Позволяют изучить на наглядном примере, как проявляется компетенция в поведении героя , а также дают возможность выделить для себя лучшие практики и подходы для их дальнейшего использования. Очень важно предварительно провести подготовительную работу по определению списка литературы или фильмов, которые могут содержать нужную именно вам информацию. Для этого можно использовать как обзоры книг и фильмов, нацеленных на развитие необходимого вам навыка, регулярно публикуемые на общедоступных интернет-ресурсах, так и следить за новинками от крупнейших издательств бизнес-литературы, например, «Манн, Иванов и Фербер » или «Альпина Паблишер ».

В последнее время все большее распространение получают ресурсы, предлагающие своим читателям сокращенные выжимки главных мыслей из книг, как, например, Smart Reading . Часто бывает, что человек просто не начинает читать книгу, считая, что у него нет достаточно времени для этого, именно с таким возражением эффективно работают подобные ресурсы.

Очень ценный инструмент развития, который позволяет увидеть себя со стороны, оценить какое впечатление вы производите и как ваши слова и действия воспринимаются окружающими вас людьми. Данный инструмент предоставляет большие возможности для определения потенциала вашего развития только в том случае, если вы готовы принять обратную связь и конструктивно отреагировать на нее. В современной бизнес-практике активно используется опрос методом «360 градусов», который позволяет получить мнение непосредственного руководителя, подчиненных, коллег, внутренних и внешних клиентов, партнеров о вашем поведении на рабочем месте, сильных и слабых сторонах и возможностях для дальнейшего развития. Аналогичный подход можно использовать и в целях личностного развития, предложив вашим друзьям, знакомым или родным заполнить предварительно составленную вами анкету, содержащую вопросы, касающиеся тех компетенций, которые вы хотите оценить.

Можно условно разделить на следующие составляющие: менторинг, коучинг и профессиональное наставничество. Менторинг и наставничество подразумевают передачу знаний от более опытного сотрудника или руководителя менее опытному и, как правило, используются для целей профессионального развития в рамках конкретной организации. Коучинг подразумевает помощь в развитии потенциала подопечного через партнерские, равноправные отношения, необходимые для принятия творческих и нестандартных решений. Здесь следует отметить, что подобные коучинговые программы достаточно дорогостоящи, поэтому не стоит ограничивать себя только стандартными подходами. Наверняка в вашем окружении есть люди, с которых хочется брать пример. Поговорите с ними, попросите рассказать об их опыте и мотивации, постарайтесь понять, как им удалось добиться желаемого результата, проецируйте эту информацию на себя и начинайте действовать.

Один из самых эффективных инструментов как личностного, так и профессионального развития. Под развивающими задачами понимаются ситуации, в которых требуются новые знания и подходы, а также направления деятельности, в которой вы не являетесь экспертом. Использование данного инструмента позволяет развивать уверенность в себе и дает возможность выявить скрытые таланты. В профессиональной деятельности примером развивающих задач могут служить различные кросс-функциональные или пилотные проекты. В контексте личностного развития такие задачи могут иметь место во всех сферах жизни и деятельности: спорт, здоровье, творчество, отношения с людьми и прочее. Все зависит от вашего желания и сферы интересов.

В заключение, хочу отметить, что недостаточно лишь говорить о личностном и профессиональном развитии, читать о нем в книгах или думать о нем. Недостаточно и только посещать тренинги, обучающие программы и занятия с коучем. Необходима каждодневная упорная работа, и наилучшее время для применения инструментов для развития и вашего роста – прямо сейчас!

Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Другими словами, по мнению Пирса истинно то, что полезно для нас. Мы уже говорили о том, что греческое слово «прагма» переводится на русский язык терминами «дело», «действие», поэтому прагматизм — философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира, и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистскую традицию в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность — это практическая полезность, невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма, утверждавшего, что действительность для человека — поток его ощущений; кантовскую критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «весь мир — это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует в действительности — два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо: преодолеть ее? Не лучше ли принять подобное положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание по Пирсу является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности как таковой для нас не существует, так как она — совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу собственных субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно, не знанием о нем, но верованием в то, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется принципиальная особенность, заключающейся в том, что не будучи в состоянии знать о существующем, ему ничего не остается, как верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, — говорят сторонники прагматизма, — верить на свой риск в любую гипотезу». Например, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Бога (почти то же самое, что и кантовский нравственный аргумент). Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории — не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения неких собственных практических целей или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации.

Следовательно, наука представляет не знание о реальности, а своеобразный ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу подобных положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно, в данном воззрении нет совершенно никакой метафизики, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины сущего, открыть вечные связи и законы мироздания, и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности, без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? Возможно прожить и без метафизики и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти метафизические вопросы и обрести истину…

В чем причина того, что современная наука и философия не могут удовлетворить человека? Почему истинный прогресс человечества в этих сферах невозможен без обращения к Православию? На эти и другие вопросы профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов ответил в своей лекции «Наука, философия и религия» (ДК ЗИЛ, 1999 год).

Для нашего времени проблема соотношения религии, философии и науки очень актуальная, требующая внимательного рассмотрения и соответствующих выводов. Эту тему мы неоднократно обсуждали в Дубне на ежегодных конференциях, и там бывали очень интересные дискуссии и подчас даже страстные споры.

Почему я считаю эту проблему актуальной? Ни для кого не секрет, что наш мир сейчас стоит на грани глобальной катастрофы. Также всеми принимается факт, что ведущими идейными силами ныне являются наука, философия и религия. Они – тот свет, к которому идёт современный мир, и именно они привели наш мир к этой трагической ситуации. Таков парадокс.

В чём причина? Причин может быть много, но есть одна из них, на которую следует обратить внимание. В последнее время эти три духовные силы оказались разрозненными. Более того, они оказались в противостоянии друг другу. Религия с некоторых пор стала рассматриваться как явление антинаучное, отжившее, не просвещающее человека, а, напротив, вводящее его во тьму неведения.
Во что верит Запад

Почему эта проблема насущна? Первое: это проблема мировоззренческая. Начиная с эпохи Нового времени, особенно с эпохи Просвещения, а особенно – с Великой Французской революции, религия стала подвергаться самой острой дискредитации. XIX и ХХ века прошли под знаменем борьбы с религией. Мы знаем, что было у нас. Не надо думать, что на Западе лучше – там просто другие формы. Скажу по опыту, я там бывал многажды: там атеизм имеет худшие формы, чем у нас.

У нас атеизм был воинствующий, и он часто и соответственно вызывал противную реакцию. Там атеизм носит форму материализма, причём не просто материализма идейного, а практического. Там в этот материализм вросли души человеческие, весь смысл жизни в это вкладывается. Сама религия там пошла по пути обмирщения, ценности духовные просто исчезают, их просто не понимают. Те искорки духовного понимания, духовного интереса, которые ещё у нас сохраняются, потому что имеем интерес к святоотеческому наследию, там оттеснены в тень, их просто не знают: эти ценности заменены новыми святыми, новыми ценностями, заменены секуляризацией церковной жизни.

Читайте также:  Фейхоа плоды полезные свойства

Религию Запада можно сейчас определить так: «Ищите прежде всего, что есть, что пить и во что одеться, а Царство Божие приложится вам». Забыли, что над потолком находится ещё что-то, всё служит только этой жизни. Посмотрите папские энциклики: слово «духовность» употребляется, как и везде сейчас, но речь идёт об экономике, о социальной справедливости, об образовании, о нищете – обо всём том, о чём должно заботиться государство. У Церкви совсем другая функция: хоть она-то может заботиться о том, о чём никто не заботится, – о душе человеческой? Нет, вся душа в этом, трёхмерном измерении.

Вот одна из реалий нашего времени. Если религия оттесняется, то тогда вся жизнь обездушивается. Само мировоззрение искажается, все цели и средства направляются только в землю. На четвереньках ходит современный человек, вновь звучат слова Писания: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им». Идёт потрясающее оправдание материализма, материализм стал религией.

Становится понятным число 666, о котором говорится как об имени антихриста. В Третьей книге Царств находим, что Соломон, который был царём ничтожной страны, получал в год 666 талантов золота. Талант золота – это порядка 120 килограммов. Это число было символом славы, могущества, величия. Иоанн Богослов хорошо это знал, поэтому так назвал имя антихриста: здесь суть порабощения человека, здесь происходит полный отрыв человека от Бога.

Так практическая сторона жизни переходит в мировоззренческую. Происходит разрыв между подлинными устремлениями религии и наукой с философией.

Вторая причина: мощный научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни, по крайней мере, в цивилизованных странах, привели к тому, что христианские начала жизни уходят. Если мы, вопреки агностицизму, признаём, что Бог есть истина, и что эта истина может быть явлена человеку, если признаём, что Христос и есть эта явленная истина в нашем дольнем мире, тогда мы должны признать, что эта истина может быть одна. Мы должны отказаться от странного, «размазанного» подхода, по которому религии считаются разными подходами к одной и той же истине. Или мы должны сказать, что истина есть, и она открыта во Христе, или же она не открыта, и мы по-прежнему как слепые котята.

Откуда бум туризма? – Бегу от себя куда угодно

Эта духовная проблема говорит о многом. Отрыв христианского мировоззрения от достижений цивилизованного мира привёл к парадоксальным явлениям. С одной стороны, достигли полного материалистического рая, с другой – статистика говорит, что в этом цивилизованном мире происходит глубокая деградация психики. Резко возрастают нервно-психические заболевания, самоубийства – обеспеченные люди теряют смысл жизни. Всё есть, удовлетворения нет. Откуда бум туризма? – Как-нибудь отвлечься, не могу быть с самим собой. Т.е. человек – это не прекрасно, не хорошо, бегу от себя куда угодно.

Одна из статистик так и говорит, что больше половины людей на Западе потеряли смысл жизни и не находят удовлетворения ни в чём. Что-то поражено внутри, возникли духовные проблемы, которые не залатаешь никакими деньгами.

Это проблема в высшей степени серьёзная. Откуда она и почему? С христианской точки зрения совершенно очевидно: люди забыли, кто такой Христос, забыли, что такое христианство, и неважно, как они себя называют: католиками, протестантами, православными – если я себя напишу православным, это ещё совсем не значит, что таковым являюсь. Надо знать, что это такое. Римская Церковь всегда была православной, и остаётся по названию такой: католическая, т.е. кафолическая, однако, православия там мы, увы, не видим. Дело не в вывесках, а в сути.
Забыли, зачем живёт человек

Ещё одна проблема, которая ярко свидетельствует о том, по какой причине и к чему приводит этот разлад между религией и этими двумя ветвями – это экологическая проблема. Погоня за наслаждением, богатством, властью – эта погоня, кажется, всегда имела место у какой-то категории лиц, но то, что происходит сейчас, несравнимо с предыдущими эпохами, потому что не было таких технических средств пропаганды этих явлений, разжигания этих страстей. Страсти можно разжечь, пропаганда имеет колоссальнейшее значение. Почему так рвутся захватить средства массовой информации? – Кто захватил, тот и властвует над умами, душами и народами.

В этой погоне за наслаждениями, за властью над природой, за богатством забыли самое главное: зачем живёт человек. Так бурно начали развивать науку и технику, что в погоне за наслаждениями привели себя к самоубийству. Экологическая проблема сейчас – это проблема номер один. Под угрозу ставится сама жизнь на Земле. Забыли о нравственных, религиозных ценностях, забыли о самой жизни.

Эти проблемы свидетельствуют о том, что наука, философия и религия (Православие) должны изменить отношения друг с другом. Но как совместить, казалось бы, несовместимое?

Когда мы говорим о науке и философии, то мы подразумеваем людей, сами по себе они ведь не существуют. Вроде бы ясно, что цель одна – благо человечества. К этому мы все должны стремиться. Кажется, простое решение, но как только мы коснёмся понимания этого блага, оказывается, эти вещи понимаются в философии одни, в науке – другие, в Православии – третьи. Слово одно, смыслы, увы, совсем разные.
В поисках счастья

Как смотрит наука на эти проблемы? Если мы будем понимать под наукой всё знание человечества, то мы тогда должны будем туда включить и религию, и всё. Нет, мы будем понимать естествознание, которое обычно противопоставляется религии. Естествознание под благом понимает полное и окончательное познание этого мира. Это максимальное познание с целью достижения власти над этим миром, такое достижение, которое сделает человека фактически божеством в этом мире, – вот что, в конечном счёте, преследуется наукой. Будем летать в космос, достигнем бессмертия, сделаемся божествами в этом мире.

Это не пустые фантазии или лозунги, это декларации, лейтмотив, к этому устремлено всё. Красиво звучит, только цель соблазнительна.

Но есть какие-либо доказательства, что естественнонаучное знание действительно может привести к этому? Нет, никаких нет. Это мечта, надежда, но доказательных обоснований нет.

Есть ли какие-то убедительные доказательства, что счастье, которое наступит в результате этого познания, будет действительно благом для человечества? Сейчас уже подавляющее большинство ответит отрицательно. Мы видим, как идет процесс концентрации настоящей власти в руках всё более узкого круга лиц, как в отдельных государствах, так и в глобальном масштабе, причём тех лиц, для которых судьбы других людей совершенно безразличны. Уже просчитано, что хорошо существовать может только “золотой миллиард”. А куда других людей? – Неважно. Есть множество средств, чтобы уничтожить лишнее.

Из какого духовного состояния проистекают эти расчёты? На что же способны эти люди? Эти круги сужаются, в них возникают ещё более узкие круги. Если исходить из христианского откровения, то эти узкие круги завершатся единственным лицом – тогда наступит окончательная гибель всего человечества, всего живого. При том металлическом, компьютерном голосе, который мы слышим сейчас в расчётах многих социологов, становится жутковато за судьбу будущих, а может, и настоящих поколений.

Человек больше не нужен, нужен винтик, машина, способная делать то или другое. Нужна творческая машина, способная изобретать то, что нужно. Так ради какого же блага тогда работает научная мысль? Работают труженики, идеалисты, прекрасные люди – результат? Беда, если мы, думая, что строим дворец, построим тюрьму, такую тюрьму, которой ещё никогда не было в человечестве. Были тюрьмы в отдельных народах, государствах, но тюрьмы в глобальном масштабе ещё не бывало.

Если мы спросим науку о том “благе”, перед которым мы стоим, она или молчит, или говорит “ну, поверьте, всё будет хорошо”. Но жизнь свидетельствует об обратном.

Научные выводы не могут отражать объективную реальность, уже отошло в прошлое такое понимание, что наука отражает мир так, как он есть, что есть надежда на адекватное познание этого мира. Сейчас речь идёт не об адекватности, а о полезных моделях этого мира. Какой мир мы после себя оставим – это не вопрос, вопрос об истинности ныне – это лжевопрос. Какая модель наилучшая – которая даёт наибольший эффект. Как академик Берг ещё сказал: “Истина – то, что полезно”.

Философия, в отличие от науки, видит благо в познании истины. Философия является наукой по существу рациональной, истина, в конечном счёте, есть плод наших логических умозаключений, построенных на определённых постулатах, и использующих в качестве материала наши слова, понятия. Недаром говорят: сколько философов – столько и философий. Постулаты могут быть различными, истина как вывод логический сейчас уже вряд ли кого удовлетворит. Поскольку посылки разные – разные и выводы. А как можно говорить о достоверности посылок? Что означают наши слова и понятия? Философия ищет истину на пути того, что в философии называется дискурсивным мышлением.

Любая философская система, если она претендует быть системой, – я говорю о классических системах, не тех, которые появились сейчас, – сразу попадает в тяжёлое положение. Поиск истины происходит на пути человеческих рассуждений. А чем я могу доказать, что моё мышление способно быть истинным? Ничем, я своё мышление могу оценивать лишь с помощью своего мышления. Замкнутый круг. Или мы должны найти какие-то принципы, вне нас лежащие, и на них основываться, или, если мы не хотим такими оперировать, то попадаем в этот порочный круг неспособности обосновать истинность своего мышления через своё мышление.

Те понятия, которые используются в философии, очень расплывчаты и неопределённы. Что такое жизнь, человек, бытие, дух, Бог, свобода? Гейзенберг верно говорил, что те понятия, которые мы употребляем, не могут быть точно определены. Поэтому с помощью рационального мышления мы никогда не сможем прийти к познанию абсолютной истины.

Что ни слово, то разные смыслы. Как же мы можем рассуждать? “Методист” – это кто такой? Тот, кто преподаёт методику. Другой скажет: нет, это такая конфессия религиозная.

Если брать философию как систему, то, начиная с Гёделя, наша научная и философская мысль оказалась в трагическом положении. В своей второй теореме о неполноте формальных систем Гёдель прямо показал, что ни одна система не может доказать свою истинность, не выходя за границы самой себя. Мы оказываемся в рамках неопределённости, философия как наука не может нам предложить ничего определённого. Она должна выйти за самоё себя, но куда.

То благо, о котором говорит философия, поиск истины, оказывается под большим вопросом. Вопросом, который задал Пилат: “Что есть истина?” Он был искушён в этом. Греческая философия прошла интересный путь развития от милетцев до стоиков, неоплатоников, – правда, последних тогда ещё не было, – но стоицизм был одной из ведущих систем. И скепсис как таковой показал со всей силой, что говорить об истине не приходится, мы не знаем, о чём говорим, некий икс.

Философия хорошо говорит, что благо есть поиск истины, но когда возникает вопрос “что такое истина” – философия замолкает. Современная философия прекратила даже ставить этот вопрос, занялись другими проблемами: философия культуры, экзистенциализм, они пытаются понять сущность бытия совершенно с других сторон, не касаясь онтологии, понимая только на феноменальном уровне. Философия культуры изучает культуру, и пытается делать выводы о человеке из этого изучения: что он есть, чем живёт.

Этот феноменологический подход ничего не даёт. А экзистенциализм весь погружается в себя, в человека, полностью изолирует себя от бытия как такового, потому что бытие враждебно. В результате мы оказываемся и без бытия, и без истины.

Итак, если наука не может предоставить доказательных обоснований своей истинности, если философия, как во все времена, представляет из себя нечто неопределённое, расплывчатое, и по существу не могущее сказать конкретное, достоверное, то невольно мы обращаемся к третьей реальности, духовной силе – к религии.
Что нам дает Православие?

Первый вопрос здесь – о какой религии мы говорим? Что может сказать Православие, что оно называет благом? В отличие от науки и философии, Православие говорит, что благо – это не просто познание этого тварного мира, это не некая истина, к которой мы не можем прикоснуться. Православие говорит о конкретных вещах, причём не о тех, что являются плодом воображения или тех, что являются выводами рассудка. Оно утверждает, что эта истина есть, существует объективно, независимо от нашего сознания, нашего познавательного процесса. Эта истина есть Бог.

Бога признают многие религии, но Православие говорит, что, конечно, отчасти мы познаём Бога и через рассматривание этого мира, но Бог, который непостижим в Своём существе, открывает Себя в Своих действиях. Но христианство при этом утверждает, что в полноте, доступной человеку, Он открыл Себя в Боге-Слове воплощённом. Вторая Ипостась Бога соединилась с человечеством, и именно таким образом показала, обнаружила, что есть истина, доступная нашему человеческому познанию и пониманию.

Все религии создавали мифы о явлении Бога в нашем мире, о возможности контакта между Богом и человеком – без этого просто религии нет. Христианство говорит не о мимолётном контакте – произошло нечто, чего не знала ни одна религия никогда: произошло непонятное, но утверждается как факт в Евангелии: произошло неслитное, неизменно, нераздельное, неразлучное соединение Божества с человечеством.

Достаточно одного этого тезиса, чтобы утверждать, что христианство – это истинная религия. Тот, кто изучал историю древней, античной мысли, религиозной и философской, знает, что такой истины нигде и никогда не было. Боги воплощались по-разному: Юпитер воплощался и в быка, и в золотой дождь, и в человека – это означало, что он представал в виде этого. Божества принимали разные формы, меняли их, исчезали, но это были не реальные воплощения. Недаром один египетский жрец прямо говорил: наши боги не пойдут на то, чтобы принять плоть человеческую на самом деле. Все эти воплощения носили характер фантастический.

Кришна «воплотился» пять тысяч лет тому назад и жил на земле: 8 жён, 16 тысяч наложниц, 180 тысяч сыновей. Все эти воплощения были порождениями человеческой фантазии, они выражали различные человеческие страсти, образы, сказки и мифы.

Христианство утверждает, что Бог на самом деле принял настоящую человеческую природу: смертную, способную страдать на самом деле – страдал, умер на самом деле, и воскрес на самом деле.

Зачем воплощались все те боги из истории религий? Для разного, например, ради страстей, даже самых постыдных. Чаще всего эти боги были мифологическим выражением процессов самой природы, как умирающие и воскресающие боги Египта и Малой Азии. Весна – пробуждается, осень – умирает.

Здесь же Иисус Христос говорит: “Отец больше Меня знает”, – молится: “Отче, да минует Меня чаша сия”, – на кресте кричит: “Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?” Этот Христос говорит: “Я и Отец – одно”, “Видевший Меня – видел и Отца”. Когда Ему говорят: ты делаешь себя Богом, – Он говорит: да.

Парадоксальные утверждения, которые в нашем рациональном мышлении не сходятся друг с другом. Утверждается Богочеловечество, которого не знала вся история древней человеческой мысли. Евангелие написано самым простым языком, который понятен даже детям. А учёные, философы поражаются глубиной мысли.

Когда видят одно и то же – тут сговор

Кто написал Евангелие? – Самые простые люди, такие, что когда Христос говорит: бойтесь закваски фарисейской, они говорят: ах, забыли хлеба взять. Притчу о сеятеле просят объяснить. Когда Христос говорит, что не то сквернит человека, что входит в него, а то, что выходит, – они не понимают. Уровень развития их интеллекта налицо, это совсем не философы. Сам язык Евангелия свидетельствует об этом, и тут вдруг сообщаются такие истины, что сами философы падают в обморок от высоты этих истин.

А Воскресение? Когда Павел заявил о настоящем Воскресении, то реакция была однозначной: “Послушаем тебя в другой раз”. А заявить о том, что Бог воплотившийся может страдать и умереть? – До сих пор не вмещается это в сознание человечества. Апостол Павел поэтому и писал: “Мы проповедуем Христа распятого, иудеям соблазн, эллинам безумие”.

Есть ещё целый ряд объективных свидетельств, доказывающих, что христианство не есть плод земли, не результат постепенного развития какого-то религиозного сознания – только откровение могло сказать об этом. Только реальный факт был передаваем евангелистами, они сами подчас не разумели того, что писали, они честно пересказали это.

Есть даже противоречия в Евангелии: сколько раз там петух пропел, когда Пётр отрёкся, сколько было бесноватых гадаринских – один или два. И никто за две тысячи лет не подчистил, не исправил – передали так, как есть.

Спросите любого юриста: вот эти разночтения являются самым убедительным доказательством подлинности свидетельств. Когда видят одно и то же – тут сговор.

Сообщения Евангелия – достоверные сообщения. Мы видим, с одной стороны, простоту и непосредственность изложения, с другой – потрясающие истины, которые они не могли придумать: ни одному философу не приходило никогда в голову то, о чём написано в Евангелии.

Христианство утверждает, что истина – это Бог воплотившийся. Истина есть то, что есть на самом деле. Многое, что есть, сегодня есть, а завтра нет. Под истиной разумеется то, что неизменно, то, что всегда есть. Когда мы знаем, как есть на самом деле, тогда мы можем поступать правильно, и, следуя этому на самом деле, мы получим то, к чему мы стремимся. А когда мы не знаем, как на самом деле, то можем впасть в ошибки. Вместо дорогого дома попадём в такое болото, из которого может не быть и выхода.

Христианство утверждает, что истина есть благо человека. Благо нам открыто во Христе: в Нём произошло соединение человека с Божеством. Это теснейшее соединение, при котором человек не исчезает, как в индуизме, не растворяется в небытии, а раскрывается во всей полноте всё то, что заложено в человека. И если действительно так соединяется человечество в Божестве, если Бог есть величайшее и конечное благо, к которому может только стремиться человек, тогда понятно, что во Христе есть эта истина и это величайшее благо.

Есть реальная Истина, не будущее познание мира, когда мы станем человекобогами, не абстрактная истина, о которой говорит философия, нет, это – Христос.

Мы видим раскрытие этой истины в Православии, ибо суть человеческой жизни – в приобщении к этой истине, приобщении к этой человечности Христа. Апостол Павел говорит: “Церковь есть Тело Христово, вы же суть члены Тела Христова, задача ваша – возрастание до полной меры возраста Христова”.

Истина есть, теперь стоит вопрос: как приобщиться ей, как стать членами этого Тела. Важнейший вопрос: о пути духовной жизни. Во все времена был важен этот вопрос, особенно сейчас, когда идёт потрясающий разлив мистицизма. Но дело даже не в сектах, в сектантских точках, о чём даже наш Синод уже вынужден говорить. Дело даже не в священниках и лжестарцах, собирающих вокруг себя тех, кто ненавидит всех и вся, – дело в том, что этот мистицизм может проникнуть в душу человека и разрушить те стены, пороги, через которые нельзя преступать человеку, ибо разрушение это приведёт к гибели души человеческой.
Строгие законы духовной жизни

Православие указывает верный путь духовной жизни, но что это за путь, какие критерии, в чём отличие Православия от лжехристианства? Я это десятки лет говорю и протестантам, и католикам: когда мы начнём говорить о критериях духовной жизни? Современному человеку духовная жизнь представляется какими-то личными переживаниями, восторгами, личной молитвой, которая неизвестно: правильная ли. Живём, как будто не имеем никакой дороги: куда ветер дунул наши восторги, туда нас и покатило, как перекати-поле.

Христианство имеет строгие законы духовной жизни, есть критерии правильного и неправильного пути, но этим вопросом мы занимаемся меньше всего.

Что могло бы дать Православие науке и философии? Первое и самое главное: если научно-технический прогресс и философская мысль, и отступление от Православия привели нас к современному кризису: экологическому, нравственному – следовательно, первое, на что нужно обратить внимание и учёному, и философу: в своих изысканиях не забывать тех нравственных и духовных норм, которые предлагает христианство.

Оно предлагает один страшный для учёного и философа критерий, не каждый согласится с ним: мы должны ограничить свои изыскания теми рамками, которые называются нравственными границами. Нельзя заниматься наукой ради науки, экспериментами ради экспериментов, познание должно быть ограниченным. Как один из святых сказал: “Ум должен иметь меру познания, чтобы не погибнуть”.

Именно так называемая безграничная свобода, – которую точнее назвать произволом, – научных исследований и философских изысканий, эстетического творчества, привёл нас к экологическому кризису, к антикультуре, антиморали, и всё под флагом науки и философии. Мы дошли до того, что скоро окажемся перед реальностью Франкенштейна: этих бездушных роботов, которые будут командовать миром. Мы уже к этому пришли, только роботами являются люди, рождающиеся естественным путём. Это ещё хуже, когда человек теряет душу. Без самоограничения исследовательской деятельности мы погубим себя и мир.

Помните Оппенгеймера? Стал же испытывать атомную бомбу, а ведь не знали тогда, что станет с человечеством. Было опасение: не начнётся ли цепная реакция, и не превратится ли наша Земля в ещё одно маленькое солнышко через считанные моменты времени. Я назвал бы это «эффектом Оппенгеймера» – жуткая вещь.

Православие прямо говорит, что такое хорошо и что такое плохо, и есть все основания верить ему.

Второе, на что можно обратить внимание: при обращении к Православию наука и философия приобрели бы ясную цель и направленность, и высший смысл исследований. Бог есть любовь, поэтому любое моё творчество, мои изыскания должны быть направлены только к одной цели – я должен подумать: будет ли это благом для всего человечества. Вот критерий – принцип любви. Нет любви, нет Бога, нет Христа – нет человека. Вот в каком русле должна развиваться научная и философская мысль. Без этого всё превращается в некий моральный хаос.

Мне кажется, что согласие между этими тремя путями – научным, философским и религиозным – сыграло бы важную роль для создания здорового климата в обществе в духовно-интеллектуальной сфере жизни. Это согласие важно и в сфере воспитания, образования, культуры. Без Православия мы превратимся в допотопных существ, которые сами себя погубят.

Изоляция науки и философии от Православия, как показывает история, ведёт к разрушению целостности и многомерности видения нашего мира и самого человека. В настоящее время есть возможности диалога между этими тремя ветвями человеческого духа, было бы грешно не воспользоваться этим. Обычно это говорю представителям философии и науки: нужно обратиться к Православию, пока не поздно, времена сокращаются, всё идёт с таким ускорением, что приходится повторять: промедление смерти подобно.

источник

Источники:
  • http://www.e-reading.club/chapter.php/1028203/79/Gusev_-_Udivitelnaya_filosofiya.html
  • http://fil.wikireading.ru/81404
  • http://studwood.ru/572172/filosofiya/istinno_polezno
  • http://tvister1.livejournal.com/24877.html
  • http://studfiles.net/preview/7898541/page:37/
  • http://placegid.ru/princip-istinno-to-chto-polezno-harakteren-dlya-istinno-to-chto-polezno/